Samatha bhavana

Un article de Freepedia.

Samatha est un mot pāli signifiant tranquillité. Dans le bouddhisme theravâda, la méditation formelle est composée de deux pratiques distinctes :

Samatha bhavana signifie développement de la tranquillité. Cela correspond à une pratique pré-bouddhique comme dans le raja yoga. Le développement de la tranquillité consiste à méditer en se concentrant sur un point fixe, tel que la respiration. Samatha bhavana peut être pratiquée avec d'autres objets, et le bouddhisme theravâda en mentionne quarante différents.

La concentration, samadhi, est une concentration très profonde et différente de la concentration utilisée pour réaliser une tâche intellectuelle. Cette concentration devient telle dans l'entrée dans le premier jhana.

Quarante objets

Avant de les énumérer, précisons que les méditants considèrent un signe réfléchi, c'est-à-dire que l'objet de la concentration est perçu très différemment : "cent fois plus beau". Il est dit que ce signe réfléchi émerge au moment de la concentration de proximité. Mais certaines des pratiques énumérées plus bas permettent d'atteindre les jhanas, des états de conscience supérieure permettant notamment d'atteindre la vision pénétrante de la réalité (incidemment, ces jhanas sont décrits dans l'hindouisme comme une fusion avec une essence divine : l'atman).
Les quarante pratiques sont :

Dix globalités 
Globalités de la terre, de l'eau, du feu, du vent, du bleu, du jaune, du rouge, du blanc, de la lumière et de l'espace (espace délimité par opposition à l'objet du premier arupajhana). Le méditant considère par exemple un disque bleu, le visualise jusqu'à ne plus avoir besoin de l'objet matériel, puis s'isole.
Dix laideurs 
Il s'agit de contempler un cadavre dans un état de décomposition plus ou moins avancé. Il va sans dire que cette pratique est liée à la spécificité de la conception bouddhiste. Voir : Anicca, l'impermanence.
Dix remémorations 
Citons en premier anapanasati, l'attention sur le souffle, qui est la méthode largement la plus pratiquée, et pas seulement dans le bouddhisme Theravada. La vigilance au corps est cependant toujours pratiquée, par exemple par les disciples d'Ajahn Chah : il s'agit de considérer les organes non pas pour pratiquer vipassana mais pour se concentrer.Voir Rupa à propos des organes. Les autres remémorations utilisent comme objet des images mentales, des représentations qui sont : le Bouddha, le Dharma, le Sangha, la discipline (voirVinaya Pitaka), la générosité, le divin, et l'apaisement.
Quatre attitudes vertueuses, ou les quatre incommensurables 
La bienveillance (metta), la compassion (karuna), la joie sympathique (mudita) et l'équanimité (upekkha). Il s'agit donc de se concentrer sur un état d'esprit, sur une émotion que l'on souhaite développer. Après la concentration sur le souffle et sur les organes, ce sont sans doute les dernières pratiques vraiment utilisées : la raison en est qu'il ne s'agit pas "seulement" de se concentrer, mais de développer d'autres qualités. Parmi ces quatre, Metta Bhavana, le développement de la bienveillance universelle, est la plus commune et est souvent utilisée lors de retraites de méditation.
A leur sujet, voir aussi la section correspondante de la page bouddhisme.
Arupajhanas 
Voir Dhyana. Ces objets sont en fait ce que perçoit le méditant qui a dépassé le stade des quatre premiers jhanas (ou du domaine physique pur et qui a donc atteint le domaine non physique. Voir : Arupajhanas.
Perception de l'aliment 
Il s'agit de "réfléchir" au désagréable dans l'alimentation.
Détermination des quatre éléments 
Les quatre éléments mentionnés ici sont la terre, l'eau, le feu et le vent. Voir Rupa, ou "physique".

Pratiquées avec régularité, ces pratiques mènent à des états de concentration plus ou moins avancés. Les pratiques qui mènent au dhyana sont les dix globalités et anapanasati (l'attention sur le souffle). Les trois premières attitudes vertueuses sont associées chacune aux trois premiers Jhanas, et l'équanimité au quatrième. Les dix laideurs et la vigilance au corps mènent au premier Jhana.

Voir aussi

Références



Views
Outils personels
Boîte à outils
Autres Liens